[escepticos] Charla Dawkins-Coyne (sacerdote)/M.M.Estremera ylista
Miguel Martínez Estremera
mimartin en cepymearagon.es
Mar Dic 30 01:21:19 WET 2008
El 29/12/2008, a las 23:04, Inés Toledo escribió:
>>
>
> (IT) Me llamó especialmente la atención la idea de que creyera en un
> dios que no explicase nada, en un dios que nada tiene que ver con un
> "dios para llenar huecos, para explicar lo que no alcanzamos a
> entender". Un dios gratuíto a la luz de la razón... En un momento,
> Dawkins le pregunta que si no necesita ese dios para explicar nada,
> ¿por qué cree? Coyne, a mi entender, simplemente cree porque sí (mami,
> que osadía tengo para simplificar, y yo que no me atrevía a resumir
> nada), dice que tiene el don de la fe, y que dios no "hace falta", que
> se entrega gratuítamente, existe y ama.
Efectivamente. A mí me pasa lo mismo. El Dios cristiano es en el
fondo lo más opuesto a ese dios de los huecos. El panteísmo podría
ser , sí, un buen "Dios de los huecos", o cualquier animismo de las
cosas materiales, para el que un sol que sube es un dios. Ya el
judaísmo combatió eso.
Aunque el cristianismo puede reflexionar sobre el orden del mundo y
su maravilloso concierto, y quedarse demudado, a la manera de
Einstein, de su armonía y cognoscibilidad , y de la mente del ser
humano para conocerlo,e incluso considerar tal suntuoso albergue del
hombre una muestra más de la grandeza de Dios, el fundamento de la
creencia cristiana no es filosófico, sino puramente moral. Es una
creencia abrazada voluntariamente por creer en un sentido de la vida
del hombre. Es decir, un sentido ultraterreno ligado a un ejercicio
del concepto del bien y del mal. En el caso del cristianismo, al amor
como acto de la voluntad hacia otros seres. Fura de este amor mutuo
Dios-ser humano, y ser humano-ser humano, todo es secundario para el
cristianismo.
Lo demás, lo de los huecos, puede ser propio de gente de escaso
conocimiento, esos "cristianos de a pie" de David. Pero es que gente
que cree pero no domina una línea de pensamiento cualquiera hay en
todas las actividades. Estoy seguro que los bioquímicos de prestigio
no creen en la homeopatía, pero hay farmacéuticos que sí, por falta
de formación. Pero que muchos "usuarios" de algo desconozcan o
tergiversen ese algo, no es una argumento para descalificarlo.
>
> La idea de un dios que no es un ingeniero montando piezas, que apenas
> interviene, es la idea que más me recordó a lo que aquel sacerdote de
> mi colegio explicaba. Un dios que "puso en marcha" (por cierto, no
> entendí muy bien la referencia a las vías tomistas), o, de forma aún
> más indefinida, que estableció unas reglas. Que raramente interviene
> (en los milagros). Sin embargo, cuando Dawkins pregunta si ese dios no
> es, entonces, alguien que se desentiende de lo que hizo, Coyne
> responde que vela continuamente por su creación y continuamente la
> ama. Es entonces cuando yo llego al viejo problema de bondad y
> omnipotencia, que supongo pueril, pero que no he resuelto.
Evidentemente, para el creyente Dios sustenta en todo momento el
Universo, pero las leyes funcionan sin necesidad de intervención
especial. Es - en pobre metáfora- el relojero, pero por cierto no ciego.
Y, claro, por descomunal que sea el Universo, para Dios es la
criatura autoconsciente y racional que alberga el mundo, aquello por
quien vela, pues la "imagen y semejanza" consiste en poder
preguntarse sobre Dios, cosa que no puede hacer un pedazo de
gibbsita. Una frase del AT lo expresa bellamente: "pues mis delicias
son estar entre los hijos de los hombres...".
>
> Como ya es sabido aquí, yo no tengo fe, no creo en ese dios que Coyne
> describe, ni en el dios explicativo en el que, a mi entender, creen la
> mayoría de los teístas. Me resulta curioso acercarme a alguien que
> tiene una fe que considera absolutamente un don y sólo un don, que no
> intentaría, por tanto, "vendértela" como una explicación, un consuelo,
> una esperanza... ¿Cómo ejerce entonces el apostolado?
Venderla como una explicación no, desde luego. Venderla como una
esperanza o como una vivencia, es lo que hace al aparecer a las
tantas de la madrugada , a su edad, en un plató agobiante. Eso es
apostolado, no se precisa de una cruz y una espada. Cada uno lo hace
con lo que sabe o tiene, y según su carácter... en este caso un
apacible anciano.
>
> También el momento en que Coyne menciona otras vías explicativas o
> descriptivas de la realidad, además de la ciencia, me dio qué pensar.
> ¿El que existan disciplinas no científicas que pueden explicar o
> describir la realidad de otros modos mengua el papel de la ciencia?
> Entraríamos en qué es exactamente lo que consiguen, o lo que aportan a
> nuestro conocimiento, el resto de las disciplinas. Pregunta que me
> planteo de vez en cuando.
No. Eso está mal expresado. Si se refiere a vías religiosas, no son
otros modos. Ninguna explica lo que explica la ciencia, ni la
suple,ni la completa, n la aclara, porque no se ocupa de lo que
estudia la ciencia. La vía religiosa, en todo caso, pretendería
explicar porqué existe la ciencia, es decir, porqué existe la misma
realidad cognoscible y el ser conocedor, pero para nada explicará
cómo se estudia lo perceptible. Ahí la ciencia es la reina; es ,
parafraseando a Unamuno, el sumo sacerdote indiscutido.
Por supuesto , es seguro que no se refiere a paraciencias ni a vías
"paranormales" ni "extrasensoriales", que quedan bajo la explicación
científica y sólo ella.
>
> Y, por último, me quedé con ganas de escuchar de Coyne alguna
> explicación sobre la utilidad del rezo. Cuando hablo de estas
> cuestiones, siempre me acuerdo de esa mujer que quería que yo
> rezara para tener fe...
>
>
El rezo es manifestación de la voluntad del ser humano de "conectar "
con Dios, de tenerlo en cuenta, pero es una operación mental
indiferente de la forma que tenga, más o menos explícita. Es una
muestra de una disposición, voluntad, aceptación y un "acto de
presencia de Dios" que la mente limitada del ser humano hace en uso
de su vvoluntad.Nada más.Es un tema no objetivable y poco
transmisible, y por tanto, de poco interés para el investigador o
escéptico.
Miguel A
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